En ese sentido podemos hacer una división, es decir, separar aquellos que desde una postura teocrática fueron directamente los propios escritores de este registro inspirado, y luego los que no tuvieron directamente este cometido, pero utilizaron a esas mismas fuentes como fundamento para sus respectivas creaciones.

Los escritores y compositores musicales de las Sagradas Escrituras

Sin duda alguna aquí se destaca el Rey David, el segundo de los reyes que tuvo la nación israelita, puesto que fue sucesor de Saúl. ¿Cuáles eran las características de este David? Era una personalidad polifacética. Se inició desde su niñez como pastor. Pero luego se transformó en un gran guerrero al servicio de Saúl  −recordemos que debutó en este campo siendo apenas un adolescente, matando de un hondazo a un filisteo gigantesco de nombre Goliat, el cual había desafiado a todo el ejército israelita −.

Pero David también fue poeta y músico. Esto se constata en que fue compuso por lo menos 73 del total de los 150 Salmos que contienen las Sagradas Escrituras, todos ellos musicalizados por él mismo. Este gran rey israelita, −el cual ocupó su reinado desde 1077 hasta 1038 antes de nuestra era − fue arpista y también diseñador de instrumentos musicales, como se detalla en el 2do. Libro de las Crónicas 7:6; 29:26,27, y también en Amos 6:5. ¿Qué fue lo que expresaba David en estas creaciones inspiradas? Su amor hacia el Creador, admiración, alabanzas hacia él, sus experiencias como pastor, aunque también los sentimientos de culpa por los pecados graves que llegó a cometer.

Pero el Rey David no estuvo solo en este campo. Tuvo a un contemporáneo de nombre Asaf, el cual perteneció a la tribu de Leví, es decir, de aquella tribu que estaba encargada en cuidar del Tabernáculo de la Santa Alianza mientras estaban acampados en el desierto. Seguramente por el hecho de que este personaje tendría buena voz, los propios levitas lo nombraron como cantante principal, cimbalista y también arpista. Junto a otros, Asaf sirvió delante del Tabernáculo dirigiendo siempre el canto y la música. Se le atribuye la creación musicalizada del Salmo 50 y del 73 al 78, mientras que el 79 y 80 fueron creados por sus propios hijos, los cuales también fueron músicos. Desgraciadamente todas estas composiciones no fueron pasadas al pentagrama, sistema que apareció con mucha posterioridad, y por lo tanto no conocemos más detalles en cómo se musicalizaron dichos Salmos.

Los que compusieron basados en las Sagradas Escrituras: Juan Sebastián Bach, Georg Friederich Haendel y Franz Schubert

Han sido varios los compositores eminentes que han basado sus creaciones en las Sagradas Escrituras. Aquí se nombrarán solamente algunos. En este campo sacro se destaca Juan Sebastián Bach el que compuso dos “Pasiones”, la de Mateo y Juan, los cuales fueron dos de los apóstoles de Jesucristo, como también escritores de los respectivos evangelios.

Con relación a la “Pasión según San Mateo”  se puede expresar que es una de las obras religiosas más trascendentales de este compositor germano. Fue compuesta entre 1727 y 1729 y estrenada el 15 de abril de 1729 en la iglesia de Santo Tomás de la ciudad de Leipzig. El texto está basado en el propio evangelio de este apóstol, − mediante la traducción al alemán por el teólogo Martín Lutero −, teniendo en cuenta específicamente los capítulos 26 y 27. El desarrollo musical gira sobre coros, corales – es decir, cantos monódicos o con un solo cantor− recitativos y arias.

Obviamente aparecen las figuras de Jesucristo, que es interpretada por un barítono, Judas Iscariote, el apóstol Pedro, dos sacerdotes y Pilatos mediante bajos, la esposa de este último mediante una soprano, y también dos testigos a través de una contralto y un tenor.

Pero, ¿quién fue Mateo? Fue un judío llamado Leví, aunque no se sabe con certeza si también tenía el nombre de Mateo, o si se lo dio el mismo Jesucristo cuando lo nombró como uno de sus primeros seguidores. Hasta su nombramiento para esta sagrada tarea había sido recaudador de impuestos, profesión de no mucho agrado entre los judíos. Su evangelio fue escrito unos ocho años después de la ejecución de Jesucristo y con bastante certeza se afirma que fue redactado en el idioma hebreo.

¿Cuál fue el motivo por el cual Juan S. Bach utilizó específicamente los capítulos 26 y 27? Ello se debió a que trató prácticamente las últimas horas de Jesucristo antes de ser ejecutado. En este sentido Bach adaptó con gran fidelidad todo lo ocurrido en los últimos momentos de la vida del hijo de Dios, hecho trágico que está muy bien redactados por Mateo en los 141 versículos de los cuales constan estos dos capítulos.

Hay que destacar que esta “Pasión…” pese a su grandeza, pasó rápidamente al olvido. Tuvo que transcurrir casi un siglo, hasta 1824, para que otro compositor alemán, Félix Mendelssohn, se interesara en esta gran creación y la interpretara ante el público bajo su propia dirección. Es llamativo que un compositor perteneciente a la raza judía efectuara el renacimiento de esta gran obra que exaltaba la figura de Jesucristo, el fundador del cristianismo (¡!).

En cuanto a la “Pasión según San Juan” fue estrenada antes que la de Mateo. Se presentó en 1724 y está basada en el Evangelio de Juan, específicamente en los capítulos 18 y 19, los cuales fueron tomados también de la traducción de Martín Lutero. Consta de palabras de apertura, recitativos, arias y corales. El compositor alemán le hizo más tarde algunas correcciones, pero las partes que habían sido eliminadas luego fueron agregadas como apéndices. Debido a que dicha composición también había caído en el olvido, fue nuevamente Mendelssohn el que la rescató y la presentó ante el público de Leipzig en 1829.

En cuanto a este Juan, fue uno de los apóstoles más jóvenes que Jesucristo aceptó dentro de sus seguidores más cercanos. Escribió su Evangelio al poco tiempo de salir de la prisión en la isla de Patmos, lo que ocurrió en el año 98 del primer siglo de nuestra era. En realidad, casi todas las obras de Bach tienen un profundo sentido religioso, lo que se comprueba en sus más de 200 “Cantatas”, prácticamente dedicadas en múltiples aspectos al Dios Todopoderoso y a Jesucristo.

De esa época es importante destacar a otro gran compositor alemán, el cual pasó gran parte de su vida en Inglaterra. Se trató de Georg Friedrich Händel o Haendel. No cabe duda que una de sus creaciones cumbres fue el oratorio “El Mesías”.

Los datos históricos revelan que compuso dicha obra con suma rapidez, en apenas tres semanas. Fue realizada en Londres en el año 1741, pero su estreno no fue en esa ciudad, sino en Irlanda, en ocasión de un concierto benéfico en el New Music Hall de la ciudad de Dublín. En este caso el texto lo creo el escritor Charles Jennens (1700 – 1773), apoyándose en varios fragmentos bíblicos. En el libreto figuran algunas profecías de Isaías, el cual escribió su libro unos siete siglos antes de nuestra era, y en varias porciones hay expresiones sobre el advenimiento del futuro Salvador, es decir, el Mesías. También hay una reproducción del libro de Job, y porciones de los evangelios de Mateo, Lucas, Juan, de la primera carta del apóstol Pablo a los Corintios y nuevamente a Juan con el Apocalipsis.

Esta gran obra de Haendel se divide básicamente en tres partes. En la primera tiene como tema el advenimiento o venida de Jesucristo. En la segunda parte se desarrolla su flagelación y muerte, mientras que en la tercera la resurrección y luego su ascenso a los cielos.

Hay que destacar que en esta última parte hay una expresión de gran júbilo mediante el tan conocido y famoso “Aleluya”, con una imponente manifestación del coro, trompetas y timbales. En ese sentido hay un relato de la victoria de Jesucristo sobre la muerte y también el juicio final con el “Amén”, que significa “así sea”.

A diferencia de las “Pasiones” de Bach, en el caso de Haendel – Jennens, se utilizó la traducción bíblica del Rey Jaime, la cual estuvo en boga en esos momentos en Inglaterra.

Pero, ¿cuál es el significado de la expresión “Mesías”? Es un término que proviene de una raíz verbal hebrea que expresa el hecho de “untar” o “ungir”. Por lo tanto Mesías significa “Ungido”. Su equivalente griego es “Kri-stos” o Cristo. En realidad la expresión “Mesías” en el Viejo Testamento aparece explícitamente solamente dos veces. Es en el libro de Daniel 9:25, 26. De todas maneras, la expresión de “Ungido” se manifiesta numerosas veces, haciendo referencia tanto a Jesucristo pero también a distintos patriarcas, reyes y sacerdotes israelitas.

También es relevante el significado del “Aleluya”, el cual se expresa decenas de veces en la parte final de este oratorio de Haendel.

Es una expresión de admiración, elogio o alabanza dirigidos a Dios. Los biblistas expresan que “Aleluya” significa “alaben a Jah”, es decir, una abreviatura del nombre personal de Dios, Yahvé o Jehová. Por lo tanto “alaben a Jah” quiere decir, “alaben a Yahvé”, o “alaben a Jehová”.

Un siglo más tarde aparece la figura de otro genio, Franz Schubert, el cual también expresó gran alabanza hacia el Creador. Para ello utilizó un poema del escritor y sacerdote católico húngaro Ladislav Pyrker ((1772-1847), que escribió una obra con el título “La Omnipotencia” (Die Allmacht). Este Lieder o canción de Schubert −D.852, op.79 N°2 −, dura aproximadamente unos cinco minutos, que incluye inclusive el nombre personal de Dios, Jehová:

Groß ist Jehova, der Herr! Denn Himmel Und Erde verkünden seine Macht. Du hörst sie im brausenden Sturm, In des Waldstroms laut aufrauschendem Ruf… (¡Grande es Jehová, el Señor! Pues cielo y Tierra proclaman su poderío. Se oye en el fragor de la tempestad, en el precipitado clamor de la corriente del bosque…..),

Existe una excelente grabación histórica de la misma por el barítono norteamericano Lawrence Tibbet que data del año 1928, y en épocas más recientes, entre varias otras, de la soprano afroamericana Jessye Norman.

Giuseppe Verdi y las Sagradas Escrituras

Este gran compositor creó una famosa ópera que se basó en determinada época de la historia del pueblo israelita y que no fue nada agradable: su cautiverio bajo los caldeos o babilonios. Es por ello que Verdi compuso su célebre obra denominada como “Nabucco”, que es la abreviatura del nombre del gobernante babilónico Nabucodonosor.

Dicha ópera consiste en cuatro actos, con un libreto de Temístocle Solera (1815 – 1878) y también la obra de Francis Cornue y Anicete Bourgeois. Su estreno tuvo lugar el 9 de marzo de 1842 en la Scala de Milán. La creación de esta gran ópera fue hecha en momentos bastantes tristes de la vida de Verdi, puesto que no hacía mucho tiempo que había perdido a su esposa y sus dos hijos. Casi por casualidad el libreto de “Nabucco” llegó a sus manos, pero instado por varios de sus amigos decidió entonces componer su correspondiente ópera. Hay que aclarar que esta fue la “piedra de toque” para que a continuación salieran de su mente gran cantidad de creaciones operísticas sin solución de continuidad.

En cuanto a la ópera “Nabucco”, se desarrolla en cuatro actos: 1) Jerusalén, 2) El Malvado, 3) La profecía, 4) El ídolo roto.

Hay que destacar que durante el tercer acto es que se escucha el coro en el "Va' pensiero sull'ali dorate" (Vuela pensamiento, sobre alas doradas) que está basado en el Salmo 137, el cual, de acuerdo al libreto de Temístocle Solera, expresa en parte: Va, pensiero, sull'ali dorate; va, ti posa sui clivi, sui colli, ove olezzano tepide e molli l'aure dolci del suolo natal! Del Giordano le rive saluta, di Sionne le torri atterrate... (¡Saluda las orillas del Jordán y las destruidas torres de Sión! ¡Oh, mi patria, tan bella y perdida! ¡Oh recuerdo tan caro y fatal!...)

De esta forma los israelitas cautivos expresan a través de la música coral su gran dolor por la situación en que se encontraban, los recuerdos de su tierra más allá del río Jordán, y el recuerdo de la bella Sión. Esta porción de la ópera Nabucco hizo un fuerte impacto en los italianos, los cuales la asimilaron en forma simbólica por las ansias de libertad contra la opresión extranjera; fue un fuerte llamado de atención a la invasión de los austriacos. Los propios italianos la sintieron como una especie de himno a la libertad, o hasta casi como un himno nacional.

Este “Va pensiero…” fue entonado por los italianos que acompañaron el cortejo fúnebre de Verdi cuando éste falleció el 27 de enero de 1901.

¿Qué es lo que narra esta ópera? Los autores del libreto se basaron, y como ya se mencionó con anterioridad, en un hecho histórico. En efecto, unos seis siglos antes de nuestra era, el ejército caldeo al mando del Rey Nabucodonosor (= Nabucco) invadió Judea, toma por asalto a su capital Jerusalén y se llevó como cautivos a Babilonia a la mayoría de los israelitas, −incluido a su propio rey, Sedequías −. De esta forma, y de acuerdo a las Sagradas Escrituras, los judíos sufrieron un cautiverio a manos de los caldeos durante siete décadas. El desarrollo de todos estos acontecimientos se describen con muchos detalles por el profeta Daniel.

Pero esta es la única coincidencia con el libreto original, aunque musicalizada de forma extraordinaria por Verdi. En el mismo aparecen distintos personajes que en realidad son ficticios. En dicha ópera, aparte del rey Nabucodonosor, se mencionan a dos personajes bíblicos,  Zacarías y Abigail.

Sin embargo, aunque existieron varias personas en las Sagradas Escrituras de nombre Zacarías, −en total unos 23, tanto en el Viejo como en el Nuevo Testamento−  de todas maneras ninguno de ellos estuvo ubicado históricamente en la época de los babilonios. El que más se aproxima es un Zacarías el cual nació probablemente en ese territorio al filo de liberación de los israelitas y que empezó a profetizar recién 17 años después de la salida de los mismos desde Babilonia, (a instancias de la liberación que les proporcionaron  los medo – persas).

Además, llama la atención en esta ópera a una persona llamada Abigail –magistralmente interpretada en su momento por la recordada María Callas −.
Las Sagradas Escrituras menciona solamente a un personaje con este nombre, y es en el Primer libro de Samuel  − escrito precisamente por este profeta, como también por otros dos de nombre Gad y Natán casi 11 siglos antes de nuestra era −, es decir, con bastante anterioridad al cautiverio babilónico. Llama la atención que el argumento de Temístocle Solera se utilizara a esta “Abigail” la cual se la muestra con una conducta muy reprensible, y que en cierto momento usurpa la gobernación de Nabucodonosor.  

Esto es curioso puesto que en el relato bíblico, Abigail es una mujer con una conducta completamente diferente u opuesta a la “Abigail” del libreo de la ópera de Verdi. En el relato de las Sagradas Escrituras sucede todo lo contrario, lo opuesto, puesto que se la muestra como una mujer ejemplar, sumamente virtuosa; esto se debió a que por su perspicacia y bondad evitó una matanza por parte del futuro rey de los israelitas, David. La causa fue que su esposo, de nombre Nabal, trató muy mal a David y a sus hombres, hasta de forma grosera y despectiva. Por otro lado, Nabucodonosor en ningún momento se convirtió a la fe de los israelitas ni tampoco estuvo prisionero, aunque sí en un estado mental especial durante siete años, situación que sí se menciona en la ópera.

Recordemos que de acuerdo al relato de las Sagradas Escrituras, Nabucodonosor estuvo convertido en una especie de animal que se alimentaba comiendo vegetación, lo que en la medicina se denomina como “licantropía” (Daniel 4:15,16).

De todas maneras, si bien el libreto de la ópera “Nabucco” se ajusta muy poco al relato de las Sagradas Escrituras, en el aspecto musical no deja de ser una de las más grandes creaciones del genial Giuseppe Verdi, la cual, en los días actuales sigue teniendo plena vigencia y es digna de admiración.

Jorge de Hegedüs